• 6.2. СРЕДНЕВЕКОВОЕ ХРИСТИАНСТВО И «АНТИЧНЫЙ» МИТРАИЗМ.

А.Древс приводит в [259] изображение «античного» бога Митры — так называемую «митраистическую икону», рис.1.66.Голова Митры окружена ореолом с лучами солнца, в точности как на иконах Христа. Подобный «ореол» — это просто христианский нимб.

Не понимая, что скалигеровская хронология глубоко ошибочна, А.Древс осторожно говорит по поводу этого изображения следующее: «Вряд ли случайно, что на это изображение походят некоторые христианские иконы — образы Христа. Вокруг головы божества — нимб, круг» [259], с.67.

Мы же скажем так: не Христос похож на «древнего» Митру, а бог Митра является одной из форм поклонения Христу после XII века н.э. Напомним, что скалигеровская история считает Митру восточным «древне»-арийским богом, впоследствии «древне»-персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии [966], т.2, с.416. Изображения «очень древнего» Митры см. на рис.1.67 и рис.1.67a.

Здесь Митра показан убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. Но этот митраистический сюжет явно является христианским. Его изображали на православных иконах. На рис.1.68 приведена икона православной Троицы.

На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на «античных» барельефах, представляющих Митру убивающим быка, рис.1.69.

По поводу далеко идущих параллелей между «древним» митраизмом и средневековым христианством, А.Древс пишет следующее: <<В Риме главное святилище Митры находилось В ВАТИКАНЕ, НА МЕСТЕ НЫНЕШНЕГО СОБОРА СВЯТОГО ПЕТРА. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя «Папы-Отца». «Отцом» (отец, — отец отцов) называется также ВЕРХОВНЫЙ ЖРЕЦ ЭТОГО БОГА, КАК «СВЯТЫМ ОТЦОМ» ДО СИХ ПОР ЕЩЕ ИМЕНУЕТСЯ РИМСКИЙ ПАПА. Последний, подобно тому верховному жрецу — первосвященнику, носит на голове тиару или МИТРУ — головной убор МИТРЫ-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами «бога-скалы» (то есть Петра — А.Ф.) и приписывает себе власть «вязать и разрешать»… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАПА свое местопребывание имел на ВАТИКАНЕ, чтил Солнце как Спасителя, а в богине Кибеле поклонялся «ДЕВЕ-БОГОМАТЕРИ», которую обычно изображали СИДЯЩЕЙ С МЛАДЕНЦЕМ НА РУКАХ И КОТОРАЯ В ДЕВЕ МАРИИ ИМЕЕТ СВОЮ ХРИСТИАНСКУЮ ПАРАЛЛЕЛЬ>> [259], с.69.

Оказывается далее, что «древний» митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение [259], с.70. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т.п. Это — результат исследований известного ученого Дж.Робертсона [1371], [259], с.70-71. Он писал: «Восточные боги-спасители — это родные братья Иисуса Христа» [1371], [544], т.4, с.695.

Н.А.Кун добавляет: <<Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего «Непобедимого»>> [454], [544], т.4, с.701-703. До нас дошли памятники с изображением Тайной Вечери митраистов. На этих «древних» изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами [259], с.3. Знаменитая «кафедра», седалище Петра в Риме, в Ватикане, также оказывается принадлежит к митраистическому культу.

Вывод таков: «античный» культ Митры и средневековый культ Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.

«Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ВЕДАХ, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур» [544], т.4, с.704. Отсюда следует, что и знаменитые Веды, обнаруженные, кстати, очень поздно, отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы в VIII веке до н.э., господствовала в «античной» Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь «возобновилась» при Сасанидах якобы в IV веке н.э. [544], т.4, с.715-716. Отсюда следует, что и учение Заратустры — средневекового происхождения, не ранее XII века н.э.

По поводу «античного» Аттиса Дж.Фрезер говорит: «Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… ПРЕДАНИЕ И КУЛЬТЫ ЭТИХ ДВУХ БОГОВ БЫЛИ ТАК МЕЖДУ СОБОЮ СХОЖИ, ЧТО ДРЕВНИЕ ИНОГДА СОВЕРШЕННО ОТОЖДЕСТВЛЯЛИ ИХ» [917], с.19.

«Древне»-греческая религия также прекрасно знает Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, «Древняя Греция умирающего и воскресающего Спасителя имела в лице Диониса и Вакха» [743], с.41.

• 6.3. ИИСУС ХРИСТОС В ПАМЯТНИКАХ «ДРЕВНЕГО» ЕГИПТА.

Классической «страной крестов» считается «древний» Египет. Такие же христианские кресты — в «древней» Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие «древне»-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Христа — крест с ушком, или с петлей [259]. Это, например, боги Ра-Хоратхе, рис.1.70,

бог Птах-Сокар, рис.1.71,

дух Ка, рис.1.71a,

божественные львы Шу и Тефнут, рис.1.72.

Между прочим, видно, что современные египтологи при публикации старинных изображений, иногда раскрашивают их весьма вольно, чтобы «стало красивее». Это хорошо видно при сравнении, например, рис.1.70 и рис.1.72a. На рис.1.72a — цветная фотография оригинала, а на рис.1.70 — его изображение, красиво раскрашенное египтологами.

В данном случае мы увидели оригинал и смогли сравнить его с «красивой картинкой». Для других копий в издании [1458:1] их оригиналы не приведены. Было бы куда лучше, если бы всегда публиковались оригиналы, а не их украшенные копии.

На рис.1.73 представлено изображение лежащего «древне»-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками.

 

Весьма впечатляет внушительная «древне»-египетская скульптура фараона, рис.1.74 (статуя справа).

На спинке его трона высечен большой православный христианский крест, рис.1.75. «Древняя» статуя выставлена в Нью-Йоркском Музее Метрополитен.

 

Н.В.Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему «античному» Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н.э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта, подтверждаемого огромным фактическим материалом, уже достаточно, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих «античных» культов.

Оказывается, с христианским средневековым культом практически совпадает «смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели… свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения» [259], с.71. Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, принудительно отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубочайшую древность, историк религии Н.В.Румянцев вынужден заявить: «ЭТО СОВПАДЕНИЕ МОЛИТВ ЕГИПЕТСКОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ С ХРИСТИАНСКОЙ ЕКТЕНИЕЙ СЛИШКОМ БОЛЬШОЕ И РАЗИТЕЛЬНОЕ, ЧТОБЫ ОНО МОГЛО БЫТЬ СЛУЧАЙНЫМ» [259], с.72.

Обратим также внимание на то, что имя популярного «древне»-египетского бога ОЗИРИСА происходит, вероятно, от ESU-REX, то есть ИИСУС-ЦАРЬ.

Вот как Н.В.Румянцев комментирует один из «древне»-египетских рисунков, явно рассказывающих о евангельских событиях. «Это — воскресение Озириса из мертвых после трехдневного пребывания его во гробе. Изображен он в момент воскресения, восстания из гроба… Рядом с ним стоит его жена и сестра… Изида» [743], с.10. Другое египетское божество подносит поднимающемуся Озирису КРЕСТ. <<На третий день после смерти… наступает воскресение Озириса… этот праздник заканчивается «воздвижением столба Озириса». Посредством особых приспособлений… столб поднимался и ставился стоймя>> [743], с.10-11. Это «столбование античного Озириса» является, вероятно, отражением распятия или «столбования» Христа. Подробнее об этом мы расскажем ниже.

Таким образом, рядом с воскресающим Озирисом стоит женщина, в точности как на христианских изображениях. Рядом с гробом Христа обычно изображали Богородицу и другую Марию (же»ны-мироносицы). Другое божество подносит поднимающемуся Озирису крест.

Вот пять каменных «древне»-египетских барельефов, рисующих различные моменты рождения царя-фараона Аменофиса [576], [544], т.6. Якобы происходит это в 1500 году до н.э., то есть за полторы тысячи лет до рождения Христа, рис.1.76, рис.1.77, рис.1.78.

Н.В.Румянцев писал: <<На первой картине БОЖЕСТВЕННЫЙ ВЕСТНИК Тот стоит перед царицей-ДЕВОЙ Мет-ем-ве (Марией? — А.Ф.) и благовествует, что ОНА РОДИТ СЫНА (рис.1.76 — А.Ф.).

На второй объясняется, кто будет отцом последнего: названная дева и ВЕРХОВНЫЙ СОЛНЕЧНЫЙ БОГ АММОН сжимают друг друга в любовных объятиях.

Третья картина дополняет и раскрывает смысл предыдущей: непорочное зачатие от божественного семени. Эта идея образно выражена через поднесение к НОСУ («Дух Святой»? — А.Ф.) Мет-ем-ве КРЕСТА — знака жизни и округлостью живота (рис.1.77 — А.Ф.)…

Так египетские жрецы на стене своего храма писали первые страницы биографии царственного богочеловека>> [743], с.130.

Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную, серию христианских и евангельских барельефов «Древнего» Египта, выдающийся исследователь религий Дж.Робертсон писал:

«Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с христианским Благовещением, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей» Цит. по [743], с.130.

Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? «Из пяти картин, изображающих различные моменты его [царя Аменофиса] рождения, три первые показали Благовещение, любовное соитие… и результат соития — Непорочное Зачатие…

На четвертой картине представлена самая сцена рождения царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам поклонение младенцу (как и положено по Евангелиям, рис.1.78 — А.Ф.).

Три коленопреклоненные человеческие фигуры (то есть три евангельских Волхва и, вероятно, сопровождающий их, тоже коленопреклоненный, царь, см. книгу «Библейская Русь», гл.3 — А.Ф.) приветствуют и подносят ему (младенцу Христу? — А.Ф.) дары, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни» — заканчивает Н.В.Румянцев [743], с.149.

Евангельский сюжет о Духе Святом, Деве Марии и Непорочном Зачатии неоднократно встречается на «древне»-египетских изображениях в виде поднесения креста к носу. Вероятно, христианскую концепцию Духа Святого «античные» скульпторы и художники условно изображали как вдыхание божественного начала через нос (дух — дыхание — запах). Некоторые примеры см. на рис.1.78a и рис.1.78b.

 

Историки отмечают: «В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и Непорочного Зачатия — А.Ф.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-финикийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды» [743], с.132.

Или вот «египетское помазание — крещение фараона царями Гором… и Тотом… Они льют на царя священную воду, изображаемую здесь струями крестов… Крест же в руках самого царя» [743], с.198. Аналогичное «древне»-египетское изображение мы приводим на рис.1.79.

 

На рис.1.80 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов. Напомним, что копты — это египетские христиане средних веков. Совершенно ясно видно, что средневековые коптские кресты с ушком практически тождественны «древне»-египетским крестам с ушком.

 

На рис.1.81 показан «древне»-египетский обелиск, стоящий сегодня в итальянском Риме, на площади Минервы. На его вершине мы видим христианский крест.

Сегодня историки уверяют нас, будто этот крест «был поставлен потом». Усомнимся в этом. Скорее всего, обелиски, в том числе и «древне»-египетские, создавались специально как высокие пьедесталы, на вершину которых возносили крест — символ Христа. Или какие-либо другие символы Христа. Следовательно, изготовлялись они, по-видимому, в XIV-XVI веках, см. ГХК.

Аналогичный египетский обелиск с христианским крестом на вершине стоит в Риме и на площади Святого Петра. См. рис.1.82.

На рис.1.83 представлена старинная гравюра с изображением этого же Ватиканского обелиска.

Здесь мы тоже видим христианский крест на его вершине, рис.1.84.

А вот на другой старинной гравюре, относимой сегодня к 1585 году, рис.1.85, мы видим якобы тот же Ватиканский обелиск, но уже в ином виде и явно в другой обстановке. Хотя считается, что и здесь он показан стоящим у собора Святого Петра [1374], с.121. Причем, на вершине этого египетского Ватиканского обелиска высится большой шар, вероятно изображающий солнце, рис.1.85.

Это — тоже хорошо известный христианский символ, поскольку Христа называли Солнцем.

Не исключено, что с некоторых «древне»-египетских обелисков христианские кресты или христианские шары-солнца сняли в XVII-XVIII веках, в мятежную эпоху Реформации, чтобы было легче отнести обелиски в «глубочайшую древность», якобы задолго до Христа.

Далее, перед фасадом «античного» римского Пантеона, относимого сегодня якобы ко II веку н.э., высится обелиск, поставленный здесь в XVIII веке, рис.1.86.

Но по своему стилю он в общем-то ничем не отличается от «древних» египетских обелисков, стоящих на других площадях Рима и в самом африканском Египте. Так что, скорее всего, все они принадлежат одной и той же эпохе и традиции XV-XVIII веков.

На рис.1.87 показано старинное изображение, якобы 1650 года, «древне»-египетского обелиска, сверху донизу покрытого иероглифами.

В центре показан обелиск Памфилия с петухом или с голубем наверху, см. рис.1.88.

В любом случае, это — хорошо известный христианский символ. И сегодня на вершине многих ХРИСТИАНСКИХ храмов Западной Европы можно увидеть тот же «древне»-египетский символ в виде петуха. В книге «Библейская Русь» мы показываем, что в эпоху XIV-XVI веков петух часто символизировал османский=атаманский полумесяц. Кстати, современные комментаторы убеждают нас, будто Кирхер, автор книги XVII века, из которой взято это изображение, интерпретировал иероглифы обелиска «фантастическим образом» [1374], с.123. Было бы любопытно выяснить — что’ именно не нравится современным историкам в переводе Кирхера. У нас не было пока возможности изучить этот вопрос.

На рис.1.89 представлена старинная гравюра якобы 1499 года, изображающая «древне»-египетский обелиск на слоне.

Опять-таки на вершине обелиска мы видим христианский символ — шар-Солнце, представляющий Иисуса Христа. Надо сказать, что книга Франческо Колонны, из которой взято это изображение, вызывает раздражение современных комментаторов. Например, по поводу этого изображения «древне»-египетского обелиска они пишут следующее. «Этот романтический, псевдо-египетский образ БЫЛ ШИРОКО РАСПРОСТРАНЕН В ШЕСТНАДЦАТОМ СТОЛЕТИИ. Книга, из которой он (рисунок — А.Ф.) взят — Hypnerotomachia — является фантастическим романтическим текстом, написанным странной смесью языков — итальянского, латинского, сумбурного еврейского, а также воображаемыми иероглифами. Однако иллюстрации были нарисованы очень искусно, строгий стиль казался аутентичным классическому для многих читателей» [1374], с.119.

В общем, говорят нам, хотя эта старая книга была написана вроде бы строгим стилем, однако современным историкам лучше, чем ее средневековому автору, известно — каковы были «настоящие египетские древности». Отнесемся, мол, к Франческо Колонна со снисхождением и аккуратно выведем его книгу из научного обращения. Объявим курьезом.

• 6.4. ИСТОРИКИ РЕЛИГИИ О СТРАННОЙ ОБЩНОСТИ «АНТИЧНЫХ» И СРЕДНЕВЕКОВЫХ КУЛЬТОВ.

«Древне»-греческие легенды об «античном» боге Дионисе, рис.1.90, постоянно говорят о чуде превращения им воды в вино [743], с.198.

Как уже давно отмечено историками религии, это — полный аналог известного евангельского чуда «превращения воды в вино» в Канне Галилейской, рис.1.91, рис.1.91a и рис.1.92.

Кстати, может быть, Галльской, то есть Французской? Во Франции до сих пор есть известный город Кан (или Канн). Или же «Хан Галицкий», то есть Хан Галича? Сэнтив писал: «Кто же после этого не видит, откуда берет свое начало брачное чудо в Кане Галилейской… Начиная с культа Диониса и кончая христианским культом, вода никогда не переставала превращаться ежегодно 9 января в вино». Цит.по [743], с.259. О том, что «античный» Дионис является отражением Христа, см. книгу «Царь Славян».

Большая научная литература посвящена соответствиям между легендами о «древнем» индийском Будде и легендами о Христе. «Биография» Будды включает не только основные евангельские мифы, — чудесное зачатие, замечательные события в момент рождения, сретение и т.п., — но и более мелкие детали. Такие как крещение, искушение в пустыне и проч. Списки подобных параллелей приведены в работах А.Древса, Дж.Фрезера, Сэнтива, Н.В.Румянцева и др.

Резюмируя свое исследование, Н.В.Румянцев писал: «Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т.п. Но несмотря на то, что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что В ОСНОВЕ ИХ ВСЕХ ЛЕЖИТ ЧТО-ТО ОДНО, ЧТО-ТО ОБЩЕЕ. Больше того, на этот момент обратили свое внимание и сами древние…

Действительно, если мы посмотрим на последние века до и после так называемого P.X., то найдем любопытную картину. Все перечисленные нами божества со всем тем, что было с ними связано, тесно переплелись друг с другом, иногда даже до неразличимости. Озирис, Таммуз, Аттис, Дионис и пр. образовали какой-то один, общий, слитный образ, вылились в какое-то синкретическое (смешанное) божество, и ОНО ПОЧТИ БЕЗРАЗДЕЛЬНО ЦАРИЛО ПО ВСЕЙ ОБШИРНОЙ ТЕРРИТОРИИ РИМСКОГО ГОСУДАРСТВА… БОЖЕСТВА ПРЕВРАТИЛИСЬ В ОДНОГО СМЕШАННОГО, НО В СУЩНОСТИ, ЕДИНОГО СПАСИТЕЛЯ. Такое тесное слияние произошло особенно в эпоху Римской империи, и, в частности, в самом Риме» [743], с.44-45.

В заключение, обсудим еще один интересный вопрос. Н.А.Морозов обратил внимание на те фрагменты Евангелий, где <<говорится в наших переводах о «распятии Иисуса на кресте». Я нарочно говорю, — пишет Н.А.Морозов, — в наших переводах, потому что, обратившись к греческому тексту, на котором были написаны все Евангелия, я нашел там совсем другое. Вместо КРЕСТА там везде стоит СТАВРОС, а вместо РАСПЯТИЕ НА КРЕСТЕ везде употребляется глагол СТАВРОО. Но СТАВРОС значит вовсе не КРЕСТ, а КОЛ или ШЕСТ>> [544], т.1, с.84.

Н.А.Морозов поэтому предлагает вместо распятия говорить о «столбовании» в смысле, например, привязывания к столбу. Изменение смысла греческого слова СТОЛБ (ставрос) произошло, по мысли Н.А.Морозова, <<в латинском переводе Евангелий, где вместо греческого ставроса… было поставлено слово КРУКС (crux) — крест, и эта подстановка обратным путем перешла и на истолкование первоначального греческого выражения СТАВРОСА в смысле креста, хотя в славянском переводе и говорится более правильно, что Иисус был «ВОЗНЕСЕН НА ДРЕВО»… Размышляя о том, как мне выйти из затруднения при своем изложении, я решил держаться нашего церковно-славянского текста и переводить греческое слово СТАВРОС словом СТОЛБ, а глагол СТАВРОО словом СТОЛБОВАНИЕ, так как тут не предрешаются детали описываемой казни>> [544], т.1, с.85.

На рис.1.93 мы приводим старинную миниатюру из «Большой Французской Хроники», называющуюся «Как короли Хильдеберт и Хлотарь [Лотарь] осадили город Сарагоссу и как римский князь Белизар [Belisar] (Велизарий — А.Ф.) был убит франками и забросан камнями» [1485], с.156.

Изображена казнь Велизария (Великого Царя?). Его привязали к столбу и забросали камнями, рис.1.94.

 

А теперь обратимся к якобы языческим «древне»-греческим мифам. Одним из центральных персонажей «древне»-греческой мифологии является Геракл. И вот оказывается, как отмечает А.Древс, что «несущий столбы Геракл был в древности излюбленным символом… Причем, с этими СТОЛБАМИ СОЕДИНЯЛСЯ ТАКОЙ ЖЕ МИСТИЧЕСКИЙ СМЫСЛ, КАК С КРЕСТОМ ХРИСТА. Больше того, Бог, согбенный… под тяжестью столбов встречается нам даже в самом Новом завете в образе Спасителя» [259], с.49. Таким образом, изображения «античного» Геракла, несущего столбы в виде креста, это, скорее всего, изображения Христа, несущего крест и сгибающегося под его тяжестью. См., например, средневековые картины Тинторетто, якобы XVI века, на рис.1.95, или Марко Пальмедзано, якобы XVI века, на рис.1.96.

 

А.Древс продолжает: «Двураменный крест в христианстве точно так же является символом новой жизни и божественного… как и оба столба в культе тирского или ливийского Геракла, Шамаша или Симона… На одном античном рисунке Геракл изображен несущим оба столба таким образом, что они образуют фигуру (косого) креста» [259], с.49.

«Античный» ГЕРАКЛ, несущий крест, присутствует в скалигеровской истории в виде еще одного фантомного отражения Христа. Мы имеем в виду «средневекового императора ГЕРАКЛИЯ», который, оказывается, тоже изображается несущим крест, причем в Иерусалиме. Отметим, что имена Геракл и Гераклий практически тождественны. В связи с этим напомним, что Христа именовали иногда Хор или Хорус, откуда возникло и «древне»-египетское Гор, см. «Библейская Русь», гл.3. На рис.1.97 показана картина художника Михаила Вольгемута, созданная якобы в 1485-1490 годах.

Современный комментарий гласит: «Царь Гераклий в Иерусалиме. Здесь — одновременное изображение императора в облачении, на коне, приближающегося к городским воротам… и затем — изображение БОСОГО ЦАРЯ, НЕСУЩЕГО КРЕСТ» [1425], с.8. См. увеличенный фрагмент на рис.1.98.

Босоногий царь Гераклий, несущий крест, показан и на старинном изображении, представленном на рис.1.99.

 

Распятие Христа, представленное в Кельнском соборе, называется «распятием Геро», см. «Библейская Русь», гл.3. Отметим также, что «могила Иисуса» на горе Бейкос под Стамбулом, называется также могилой или ложем Геракла [240], с.76-77. Подробнее см. в книге «Библейская Русь».

Скорее всего, «античный» Геракл, как и средневековый царь Гераклий, являются фантомными отражениями Христа = Хора = Гора из XII века н.э. Между прочим, на обоих приведенных нами старинных изображениях царя Гераклия, он несет Т-образный крест. По-видимому, такова была старая форма христианского креста.

На рис.1.100 показана «античная» скульптура из Пальмиры, так называемая «Триада Пальмирских Богов», датируемая якобы 150 годом до н.э. [1237].

Однако мы видим здесь явно христианских святых. Вокруг голов двух из них — христианские нимбы. Кроме того, за головой святого слева изображен османский полумесяц. Обратите внимание, что у каждого из святых отбита правая рука. При этом, все остальные части изображений хорошо уцелели. Не потому ли, что правая рука каждого из них была поднята в христианском благословении? Не исключено, что кто-то из ревнителей скалигеровской истории специально отбил их пальцы, сложенные в привычном христианском жесте, дабы устранить из «античности» явный след средневековья.

Перечисленные факты указывают на общее происхождение как христианской, так и «античной» символики из одного и того же общего источника XII-XIII веков н.э.

На рис.1.101 представлена археологическая находка из Ирана, датируемая якобы XIII-XII веками ДО н.э.

Сегодня хранится в Лувре. Считается, что это «древнее» изображение какого-то «сказочного монстра». Но непредвзятый взгляд на это изображение, не скованный скалигеровской хронологией, сразу обнаруживает здесь двуглавого орла. А ведь это — известный имперский символ средних веков.

 

• 6.5. МОИСЕЙ, ААРОН И ИХ СЕСТРА МАРИЯ БОГОРОДИЦА НА СТРАНИЦАХ КОРАНА.

Как видно из распадения «скалигеровского учебника истории» в сумму четырех более коротких «летописей», для начала мусульманской эры геджары, относимого сегодня к 622 году н.э., также возникают несколько вариантов. Причем, все они более поздние по сравнению со скалигеровской версией. Накопились данные, показывающие, что хронология магометанства, как и хронология христианства, также содержит много странностей. Приведем один пример. Подробнее см. нашу книгу «Пророк Завоеватель».

Хронология, зафиксированная в Коране, иногда радикально расходится со скалигеровской хронологией Библии. Так, Коран упорно считает Арона (Ария?) ДЯДЕЙ евангельского Иисуса! Марию, мать Иисуса, Коран объявляет СЕСТРОЙ Моисея и Аарона (Арона). Таким образом, по мнению Корана, ветхозаветные Моисей и Аарон оказываются персонажами поколения, НЕПОСРЕДСТВЕННО ПРЕДШЕСТВОВАВШЕГО ИИСУСУ ХРИСТУ. Это, конечно, расходится со скалигеровской хронологией на несколько сотен лет. Однако вполне согласуется с нашей короткой хронологией. Обратимся, например, к суре 19 из Корана [427], с.239. Комментатор Корана И.Б.Крачковский пишет: «Старейшая сура, в которой упоминаются новозаветные персонажи: … Мария, Иисус» [427], с.560. В суре 19 рассказывается о рождении Иисуса, сына Марии. Сура говорит: «О Марийам, ты совершила дело неслыханное! О сестра Харуна (Арона — А.Ф.)…» [427], сура 19, 28(27); 29(28), с.240-241. Комментарий к этому фрагменту звучит так: «СЕСТРА МОИСЕЯ И АРОНА — МАТЬ ИИСУСА» [427], с.561, No.17.

 

• 6.6. ЕВАНГЕЛИСТ МАРК ЖИЛ, ПО-ВИДИМОМУ, В XII ВЕКЕ Н.Э. ИСТОРИЯ СОБОРА СВЯТОГО МАРКА В ВЕНЕЦИИ.

Огромный собор Св.Марка в Венеции является украшением города и одним из популярнейших средневековых сооружений Италии, рис.1.101a и рис.1.101b.

Оказывается, его история чрезвычайно интересна в свете новой короткой хронологии. Начнем с того, что напомним официальную историю собора Св.Марка, следуя книгам «Basilica of San Marco» [1265] и «Venice» [1467]. Вот что сообщает книга [1265].

«Базилика Св.Марка — предмет поклонения и исторического единства венецианцев — вне всякого сомнения является ГЛАВНЫМ СИМВОЛОМ ВЕНЕЦИИ, привлекающим посетителей издалека своей специфической красотой и восточной роскошью.

Церковь Св.Марка была герцогской часовней до конца XVIII столетия и, следовательно, на протяжении многих веков впитала в себя гражданскую и церковную историю Венецианской Республики. С 1807 года, когда церковь превратилась в городской кафедральный собор (на смену S.Pietro di Castello), он стал центром поклонения не только венецианцев, но и посетителей всего мира. Его епископ носит АНТИЧНЫЙ ТИТУЛ ПАТРИАРХА.

ВПЕРВЫЕ церковь Св.Марка была построена… после 828 года н.э., когда тело Св.Марка, спасенное от осквернения, было доставлено на корабле венецианцами из Александрии» [1265], с.7.

История эта такова. Сегодня считается, что евангелист Марк является первым из четырех канонических евангелистов [765]. Его Евангелие — Евангелие от Марка — считается старейшим и написанным якобы около 50 года н.э. по требованию апостола Петра или христианской общины. Позднее Марк вернулся в египетскую Александрию, где и скончался 25 апреля якобы 68 года н.э. [1265], с.26.

Затем сведения о нем начисто пропадают в скалигеровской хронологии НА МНОГО СОТЕН ЛЕТ. Имя Марка вновь внезапно всплывает из небытия лишь якобы в IX веке н.э., то есть через восемьсот лет. Его тело якобы тайно перевозят из египетской Александрии в итальянскую Венецию, рис.1.102.

Каноническая легенда звучит так [1265]. Два венецианских торговца случайно посетили в египетской Александрии христианскую церковь, посвященную Св.Марку, где хранились его мощи. Монах и настоятель церкви пожаловались купцам, что церковь постоянно оскверняется мусульманами, которые стараются превратить все христианские церкви в мечети. Тогда венецианские купцы извлекли мощи Св.Марка, рис.1.102a, спрятали их в корзине с овощами и свининой и ТАЙНО ВЫВЕЗЛИ из Александрии.

После морского путешествия, полного невероятных опасностей, похищенное тело Св.Марка доставили в Венецию, где тут же началось сооружение новой церкви, как усыпальницы Св.Марка. Все эпизоды этого похищения проиллюстрированы мозаиками на стенах венецианского собора.

Таким образом, ПЕРВАЯ церковь Св.Марка построена после якобы 828 года специально для погребения его тела, «чудесно спасенного» из Александрии. Однако, первая венецианская церковь Св.Марка к сожалению не сохранилась. Историки пишут так: «Существует много совершенно различных гипотез о форме этой первоначальной церкви, базирующихся на немногочисленных археологических находках» [1265], с.7.

Якобы в 976 году первая базилика Св.Марка сгорела. «Она была немедленно восстановлена» [1265], с.7. В результате, якобы в конце X века возникла ВТОРАЯ базилика Св.Марка в Венеции. ОНА ТОЖЕ БЫЛА РАЗРУШЕНА [1265].

Затем, якобы около 1063 года дож Доменико Контарини начал возведение на месте второй базилики новой, существенно большей по размеру, церкви Св.Марка. Считается, что эта ТРЕТЬЯ базилика строилась по образу и подобию базилики Двенадцати Апостолов в Константинополе.

Затем начинаются загадочные странности. Судите сами. Мы цитируем. «ПОВТОРНОЕ ОБНАРУЖЕНИЕ (! — А.Ф.) тела Св.Марка является последним эпизодом венецианской легенды. В течение постройки третьей базилики, СВЯТЫЕ ОСТАНКИ БЫЛИ ТАК ХОРОШО ЗАПРЯТАНЫ (!? — А.Ф.), что несколькими годами позже, после смерти дожа НИКТО НЕ ЗНАЛ — ГДЕ ИХ НУЖНО ИСКАТЬ. И не ранее 1094 года после нескольких дней интенсивной молитвы дожа Витали Фальера, патриарха и всего народа, реликвия (то есть тело Св.Марка — А.Ф.) ЧУДЕСНЫМ ОБРАЗОМ ВНОВЬ ПОЯВИЛАСЬ ВНУТРИ КОЛОННЫ (! — А.Ф.)» [1265], с.27. Это удивительное событие также изображено на одной из мозаик сегодняшнего собора Св.Марка. Ниже мы приводим известную картину на эту тему, нарисованную Тинторетто, художником XVI века.

Итак, нас пытаются с серьезным видом уверить, будто венецианцы конца якобы XI века возводили грандиозный собор Св.Марка, НЕ ИМЕЯ НИ МАЛЕЙШЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ — ГДЕ НАХОДИТСЯ ТА СВЯТЫНЯ, РАДИ КОТОРОЙ ЭТОТ СОБОР, СОБСТВЕННО, И СТРОИЛСЯ. ХОТЯ ТЕЛО ЕВАНГЕЛИСТА МАРКА ЛЕЖАЛО ТУТ ЖЕ, НА СТРОИТЕЛЬНОЙ ПЛОЩАДКЕ!

Получается, будто собор построили и только потом спохватились и решили поискать святыню. Искали долго и безуспешно. И лишь когда дож, патриарх и весь народ начали молиться, внутри каменной колонны (?) чудесным образом проступили мощи евангелиста. Их бережно извлекли (как это понимать: раскололи на куски колонну?) и торжественно захоронили у алтаря.

Здесь тело Св.Марка лежит до сегодняшнего дня и является центром поклонения в соборе. Скалигеровская хронология перечисленных событий показана на рис.1.103.

Интересно, что известный художник XVI века Тинторетто совсем по-другому представлял себе историю захоронения евангелиста Марка в этом соборе. На рис.1.104 представлена его известная картина, посвященная этому сюжету.

Обратите внимание, что Св.Марк изображен отнюдь не в виде старых высохших мощей, а как ТОЛЬКО ЧТО УМЕРШИЙ МУЖЧИНА, которого собираются хоронить. См. левый угол картины Тинторетто. Поэтому в шестнадцатом веке считали, что евангелист Марк погребен в соборе, построенном для него якобы в XI веке, как человек, который ТОЛЬКО ЧТО УМЕР И ЗАСЛУЖИЛ ВЫСОКИЕ ПОЧЕСТИ. Как мы видим, для Тинторетто никаких «предыдущих тысячелетних странствий мощей Марка», попросту, не было.

По-видимому, странная легенда «о странствиях мощей Марка» появилась как версия позднейших историков, пытавшихся вникнуть в реальные события XII века и согласовать их с ошибочной скалигеровской хронологией. Наша мысль следующая.

ПЕРВЫЙ ЕВАНГЕЛИСТ МАРК ЖИЛ В XII ВЕКЕ Н.Э., УМЕР ВО ВТОРОЙ ЕГО ПОЛОВИНЕ И БЫЛ В ПЕРВЫЙ И ПОСЛЕДНИЙ РАЗ ЗАХОРОНЕН В СОБОРЕ СВ.МАРКА, СПЕЦИАЛЬНО ВОЗВЕДЕННОМ В ЕГО ЧЕСТЬ. ЭТО ПЫШНОЕ ПОГРЕБЕНИЕ МАРКА ЯКОБЫ В 1094 ГОДУ (А СКОРЕЕ ВСЕГО, ОКОЛО 1194 ГОДА), С УЧАСТИЕМ ДОЖА, ПАТРИАРХА И ВСЕГО НАРОДА, БЫЛО ЗАТЕМ ИСТОЛКОВАНО ИСТОРИКАМИ КАК ЯКОБЫ «ПОВТОРНОЕ ОТКРЫТИЕ» ЕГО МОЩЕЙ. Поскольку скалигеровская хронология уже отодвинула время жизни Марка на I век н.э.

Никаких загадочных исчезновений и чудесных появлений мощей из колонны не было. Эти легенды были придуманы уже позже, когда историки начали согласовывать ошибочную хронологию Скалигера с показаниями старых документов, недвусмысленно указывавших на XII-XIII века как на эпоху деятельности евангелиста Марка.

Собор Св.Марка в том виде, в каком мы его видим сегодня, окончательно завершен, скорее всего, существенно позже XII века. Сегодня мы видим собор, окончательно созданный, по-видимому, не ранее XVI века. В результате на его стенах появились мозаичные картины, иллюстрирующие якобы фантастическую судьбу мощей Св.Марка. Во всяком случае, даже в рамках скалигеровской хронологии, строительство собора велось еще и в XIII веке, когда на нем установили конную группу — скульптуру, якобы вывезенную из Византии, с ипподрома Константинополя [1467], с.39.

Пока трудно сказать, — где в действительности жил Св.Марк. Может быть, — как на том настаивает скалигеровская история, — не в Италии, а где-то в Малой Азии или в Константинополе. Но уж во всяком случае, не в I веке н.э., а в XII веке н.э.

Мысль о том, что Св.Марк мог какое-то время жить в Венеции, косвенно подтверждается тем, что «на протяжении столетий своей истории город отождествлялся с символом крылатого льва, который, согласно христианской традиции, ассоциируется с образом Св.Марка евангелиста. Венецианские знамена, церкви, дворцы, корабли и завоеванные земли снабжались символом льва» [1265], с.27.

Впрочем, не исключено, что Италия «приобрела права на св.Марка» лишь в результате хронологического и географического переноса сюда (на бумаге) событий из Византии, из Царь-Града.

Наш вывод хорошо согласуется с тем, что Христос жил в XII веке н.э. Как и положено, в этом же веке жил и ПЕРВЫЙ ЕВАНГЕЛИСТ — Марк. Умер в конце XII века. Отсюда следует, что и остальные три евангелиста — Лука, Матфей, Иоанн — тоже жили не ранее XII века, так как они писали ПОЗЖЕ МАРКА, согласно скалигеровской истории. Было бы очень интересно отыскать их подлинные захоронения.

ЛИТЕРАТУРА:

Данный список и его нумерация едины для цикла книг по Новой Хронологии.

ИСТОЧНИК:

А.Т.Фоменко
АНТИЧНОСТЬ — ЭТО СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

Миражи в истории. Троянская война была в XIII веке н.э. Евангельские события XII века н.э. и их отражения в истории XI века.
Том 2, книга 1 семитомника по новой хронологии в новой редакции 2013—2015 г.г.

РЕДАКТОР:

ИЗРАИЛЬ БИБЛИИ — ЭТО СЛАВЯНО -ТЮРКСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ!!!